Lunes, 25 de octubre de 2021

En la Semana del Yiddish/Ídish, una lengua muy querida sigue siendo tan vital como siempre

02/09/2021
David Klein

Campistas Yiddish-Vokh posan juntos en el Campamento Berkshire Hills Eisenberg en Copake, Nueva York, el 15 de agosto de 2021. Foto cortesía de Yugntruf

Los terrenos del campamento Eisenberg de Berkshire Hills en Copake, Nueva York, rebosaban de vitalidad a mediados de agosto con un grupo de casi cien campistas, jóvenes y mayores. Como en muchos campamentos del norte del estado de Nueva York, practicaban deportes, navegaban en el lago, nadaban en la piscina y cantaban canciones alrededor de la hoguera.

Sin embargo, para ellos no era un lago, era un ozere, las cabañas no eran cabañas, sino beydlekh, y la piscina, der shvimbaseyn. La razón es que estaban allí con un propósito singular: nadar, cantar, comer y, simplemente, vivir únicamente en yiddish, la lengua histórica de los judíos asquenazíes.

La Yiddish-Vokh (Semana del Yiddish) es una celebración anual de la lengua desde 1975, cuando fue fundada por Yugntruf, una organización que promueve el uso del yiddish entre los jóvenes judíos y sus familias.

Mezcla de alto alemán antiguo con componentes hebreos, arameos y eslavos, el yiddish tenía más de once millones de hablantes a finales de la década de 1930. La mayoría vivía en Europa del Este. En su apogeo, el yiddish no era sólo una lengua de religión, sino de todos los aspectos de la vida, incluyendo la ciencia, la agricultura, la literatura y ciertamente la política.

"Para la gran mayoría de los judíos de Europa del Este, el yiddish fue su lengua franca durante mil años", explica Rukhl Schaechter, editor del Yiddish Forward. Fundado en 1897, es el periódico en ídish más antiguo de Estados Unidos. "De él surgió una rica literatura yiddish de novelas, poesía, canciones populares, parábolas jasídicas, obras de teatro, películas e innumerables aforismos ingeniosos y a menudo humorísticos".

El Holocausto redujo a menos de la mitad el número de hablantes, mientras que la asimilación en América, el hebraísmo en Israel y la represión cultural en la Unión Soviética lo redujeron aún más entre los supervivientes. Aunque hoy en día no se considera una lengua en peligro de extinción, estimaciones generosas sitúan a apenas 500.000 hablantes en todo el mundo.

La inmensa mayoría de los hablantes son judíos ultraortodoxos, cuya alta tasa de natalidad es en gran parte responsable de haber sacado la lengua del borde de la extinción.

Sin embargo, las batas, los largos rizos laterales y los sombreros de ala ancha estuvieron ausentes en el campamento. Esto se debe a que al programa asisten sobre todo quienes no tienen una gran comunidad de hablantes de ídish con la que relacionarse durante el resto del año.

Este año, en medio de la pandemia, el programa tuvo una participación relativamente baja, de noventa personas, pero en un año promedio atrae a entre 120 y 160 personas.

Entre ellos se encuentran desde no judíos hasta judíos seculares, así como judíos reformistas, conservadores y ortodoxos de edades comprendidas entre los bebés y los casi 90 años.

Los motivos por los que acuden a la lengua son amplios y variados. "No creo que haya una única razón. Es diferente para cada miembro", dice Jordan Kutzik, presidente de Yugntruf.

Para algunos, el yiddish supone una conexión con el mundo perdido de sus abuelos y otros antepasados. Para otros es una vía para conectar con la cultura judía de una forma que el hebreo moderno no permite. Otros son simplemente políglotas, enamorados de la historia única de la lengua y de su rico cuerpo literario.

Para Schaechter, cuyo padre, el difunto profesor Mordkhe Schaechter, fundó el programa, y que asiste a él desde 1977, el ídish es también un acto de recuerdo de la cultura perdida de la inmensa mayoría de las víctimas del Holocausto.

Para todos los campistas, la semana es un refugio en un mundo que a menudo no entiende su devoción por una lengua que incluso muchos judíos consideran arcaica. "La gente no aprecia realmente lo que hacemos, así que eso nos hace sentir un vínculo más fuerte entre nosotros", dijo Schaechter.

Anteriormente, había otra motivación para los que asistían a Yiddish-Vokh. "Realmente empezó como un evento para solteros", recordó Schaechter. "De hecho, primero fui para encontrar a un chico que hablara yiddish". "Es bonito tener un romance en ídish", añadió.

Pero muchas de las parejas que se formaron en Yiddish-Vokh nunca dejaron de venir, sino que trajeron a sus familias, y el programa se convirtió en un lugar para que los niños que hablaban yiddish se conocieran también.

La tesorera de Yugntruf, Meena-Lifshe Viswanath, es una de esas hijas de Yiddish-Vokh. Hija de una pareja que se conoció en el programa en 1985, Viswanath, de 32 años, ha asistido a Yiddish-Vokh toda su vida y ahora trae a sus hijos al evento. Es la cuarta generación de su familia que participa en el programa, ya que también es nieta de Mordkhe Schaechter (y sobrina de Rukhl). Cuando era niña, recuerda Viswanath, el Yiddish-Vokh era lo más destacado de su año, pero sólo como madre se dio cuenta de lo importante que es para inculcar el amor por la lengua yiddish a sus hijos.

"Una cosa que es realmente difícil para los hablantes de una lengua minoritaria, especialmente de una lengua minoritaria que no está concentrada geográficamente en un lugar concreto, es que si no tienes a nadie con quien hablar, es realmente difícil mantenerlo", explica Viswanath, que vive en Maryland.

El compañero de habla yiddish más cercano que tiene su hijo de 6 años está a más de una hora en coche. "Es un problema bastante común para los niños que hablan lenguas minoritarias. Si no ven a nadie que hable su lengua cuando crecen, se alejan de ella", dice.

Sin embargo, venir a Yiddish-Vokh le da la oportunidad de conocer y hacer amigos con otros hablantes de yiddish de su edad. "Es muy importante que los niños vean que tienen compañeros que hablan ídish", dijo. "Sé que personalmente, mientras crecía, el Yiddish-Vokh fue muy formativo en mi decisión de seguir con el yiddish, porque tenía esta comunidad que se reunía cada año".

Además, su tía Rukhl añadió: "Para nosotros es como una reunión familiar". Veintisiete miembros del clan Schaechter asistieron al evento este año. Y no son los únicos. Paula Teitelbaum, profesora de yiddish del Círculo de Trabajadores, asistió al programa con otras dos generaciones de su familia. También conoció allí al padre de sus hijos. Sus hijos también han conseguido hacer amigos para toda la vida en el Yiddish-Vokh.

Según Viswanath, la presencia de familias extensas como la de Teitelbaum y la de los Schaechter también sirve para inspirar a los asistentes más jóvenes de que la vida familiar en ídish fuera de un contexto ultraortodoxo es realmente algo posible.

"A veces, los estudiantes que aprenden (yiddish) en la universidad vienen y ven a familias con niños que se han criado en yiddish, y eso realmente da a la gente el refuerzo para seguir con ello", dijo Viswanath. "La gente aprende todo tipo de idiomas en algún momento de su vida y no necesariamente se queda con ellos. Pero a la gente que aprende yiddish le ayuda mucho ver que existe toda esta comunidad". Así que mientras la demografía del mundo de habla yiddish cambia, el yiddish-voché no parece que vaya a ir a ninguna parte en breve.

"Creo que está en un estado realmente estable", dice Kutzik. "Cada año tenemos menos supervivientes del Holocausto, lo cual es triste. Pero, ya sabes, tenemos una generación más joven, la Generación Z, y ni siquiera sé cómo se llamará la Generación posterior a la Generación Z, pero son los niños de 1 y 2 años que ya están llegando ahora”.